Filosofía China: El Orígen de las escuelas Capítulo 3

CAPÍTULO III

EL ORIGEN DE LAS ESCUELAS

En el capítulo anterior, dije que el confucianismo y el taoísmo son las dos corrientes principales del pensamiento chino. Sin embargo, ellas llegaron a serlo sólo después de una larga evolución; y, desde el siglo V hasta el siglo III antes de nuestra era fueron solamente dos de las numerosas escuelas rivales de pensamiento. Durante ese período, el número de escuelas fue tan grande que los chinos las llamaron “las cien escuelas”.

SIMA TAN Y LAS SEIS ESCUELAS

Los historiadores han intentado hacer una clasificación de estas “cien escuelas”. El primero en hacerlo fue Sima Tan (quien falleció en el año 110 a.n.e.). Fue padre de Sima Qian (145-¿86? A.n.e.), quien culminó su gran historia dinástica de China, el Shi Ji (Registros Históricos). En el último capítulo de esta obra Sima Qian cita un ensayo de su padre, titulado “Sobre las Ideas Esenciales de las Seis Escuelas”. En este ensayo Sima Tan clasifica a los filósofos de los siglos anteriores en seis escuelas principales, que son las siguientes:

La primera es la yin yang jia o escuela yin yang, que es una escuela de cosmólogos. Su nombre se deriva de los principios yin yang, que en el pensamiento chino son considerados como los dos grandes principios de la cosmología. Yin es el principio femenino, y yang el principio masculino; la combinación e interacción de los dos, según creían los chinos, producen todos los fenómenos del universo.

La segunda escuela es la ru jia o escuela de literatos. Esta escuela es conocida en la literatura occidental como la escuela confuciana, pero la palabra ru significa literalmente “literato” o letrado. De este modo el nombre traducido es algo engañoso porque no transmite la idea de que los miembros de esta escuela eran tanto letrados como pensadores; ellos, más que otros, eran los maestros de las obras clásicas antiguas y, por consiguiente, portadores de la herencia cultural de la antigüedad. Es cierto que Confucio es la principal figura de esta escuela y puede ser considerado correctamente como su fundador. Pero, el término ru no denota sólo “confuciano”, y tiene un significado más amplio.

La tercera escuela es la mo jia o escuela moísta. Esta escuela tenía una organización hermética y una disciplina estricta bajo la dirección de Mo Zi. Sus seguidores realmente se llamaban moístas. El nombre de esta escuela no es una invención de Sima Tan, como en el caso de algunas de las otras escuelas.

La cuarta escuela es la ming jia o escuela de los nombres. Los seguidores de esta escuela estaban interesados en la distinción y las relaciones entre lo que ellos llamaban “nombres” y “realidades”.

La quinta escuela es la fa jia o escuela legista. La palabra china fa significa norma o ley. La escuela tuvo origen en un grupo de estadistas que sostenían que el buen gobierno debe estar basado en un código de leyes fijas y no en las instituciones morales como planteaban los literatos.

La sexta escuela es la tao de jia o escuela de la vía y su poder. Los seguidores de esta escuela centraron su metafísica y su filosofía social alrededor del concepto de no ser, que es el tao o la vía, y su concentración en el individuo como la virtud natural del hombre, que es el de, concepto traducible como “virtud”, pero que es mejor interpretar como “poder”, inherente a cualquier cosa individual. Este grupo, llamado por Sima Tan escuela tao de, más tarde fue conocido simplemente como tao jia, y se menciona en la literatura occidental como “escuela taoísta”. Como señalé en el primer capítulo, hay que distinguirla cuidadosamente de la religión taoísta.

LIU XIN Y SU TEORÍA DEL ORIGEN DE LAS ESCUELAS

El segundo historiador que intentó clasificar las “cien escuelas” fue Liu Xi (¿46? a.n.e.-23 n.e.). Fue uno de los más grandes letrados de su época y, junto con su padre Liu Xiang, hizo una clasificación de los libros de la Biblioteca Imperial. El catálogo descriptivo que resultó de ese trabajo se conoce como los “Siete Compendios”. Fue tomado por Ban Gu (32-92 n.e.) como base para el capítulo “Yi Wen Zhi” o “Tratado de la Literatura”, de su Historia de la Dinastía Han Anterior. En este “tratado” vemos que Liu Xin clasifica las “cien escuelas” en diez grupos principales. Seis de las diez escuelas son las mismas que enumera Sima Tan. Las otras cuatro son la zong heng jia o escuela de los diplomáticos, la za jia o escuela de los eclécticos, la nong jia o escuela de los agricultores y la xiaoshuo jia o escuela de los narradores. En conclusión, Liu Xin escribe: “Los diversos filósofos se agrupan en diez escuelas; pero sólo hay nueve que merecen ser mencionadas.” Con esto quería decir que la escuela de los narradores no tiene la importancia de las otras escuelas.

En esta clasificación en sí, Liu Xin no avanzó mucho más que Sima Tan. Lo nuevo fue, sin embargo, su intento, el primero en la historia china, de determinar sistemáticamente los orígenes históricos de las diferentes escuelas.

La teoría de Li Xin ha sido grandemente desarrollada por otros, especialmente por Zhang Xuecheng (1738-1801) y, un poco más tarde, por Zhang Binglin. En esencia, la teoría sostiene que a comienzos de la dinastía Zhou (¿1122?-255 a.n.e.), antes de que las instituciones sociales de esa época se desintegraran, no había “ninguna separación entre funcionarios y maestros”. En otras palabras, los funcionarios de cierta rama del gobierno eran al mismo tiempo los transmisores de los conocimientos concernientes a la misma. Estos funcionarios, igual que los señores feudales de la época, mantenían sus puestos a título hereditario. Por lo tanto, entonces había sólo “enseñanza oficial”, y no había “enseñanza privada”. Esto quiere decir que nadie enseñaba ninguna rama de conocimientos como un individuo privado. Toda enseñanza era llevada a cabo sólo por funcionarios en su calidad de miembros de uno u otro departamento del gobierno.

De acuerdo con esta teoría, sin embargo, cuando la corte Zhou perdió su poder en los últimos siglos de su existencia, los funcionarios de los departamentos gubernamentales perdieron también sus antiguas posiciones y se dispersaron por todo el país. Entonces, convirtieron la enseñanza de sus conocimientos en un oficio privado. De este modo, dejaron de ser “funcionarios” y quedaron sólo como “maestros” privados. Y fue de esta separación entre “maestros” y “funcionarios” que surgieron las diferentes escuelas.

El análisis de Liu Xin es como sigue: “Los miembros de la escuela de ru tuvieron su origen en el Ministerio de Educación...Esta escuela se deleitó en el estudio de los Liu Yi (las Seis Obras Clásicas o las seis artes liberales) y prestó atención a los temas de la benevolencia y la justicia. Ellos consideraban a Yao y a Shun (dos antiguos soberanos sabios que se supone vivieron en los siglos XXIV y XXIII a.n.e.) como los antecesores de su escuela, y a los reyes: Wen (¿1120?-¿1108? a.n.e., de la dinastía Zhou) y Wu (hijo del rey Wen) como gobernantes ejemplares. Para dar autoridad a su enseñanza, honraban a Zhongni (Confucio) como el maestro por excelencia. Su enseñanza es la más alta verdad. “Lo que se admira tiene que ser probado”. La gloria de Yao y Shun, la prosperidad de las dinastías Yin y Zhou, y los logros de Zhongni fueron los resultados que alcanzaron al probar sus enseñanzas.

“Los de la escuela taoísta tuvieron su origen en los historiadores oficiales. Al estudiar los ejemplos históricos de éxitos, fracasos, preservación y destrucción, calamidad y prosperidad, desde los tiempos antiguos hasta los recientes, ellos aprendieron a sostener lo esencial y a asir lo fundamental. Ellos se defendían con pureza y vacuidad; y se mantenían con humildad y mansedumbre...Aquí está el punto fuerte de esta escuela.

“Los de la escuela yin yang tuvieron su origen en los astrónomos oficiales. Ellos observaban respetuosamente el cielo luminoso, y los sucesivos símbolos del sol y la luna, de las estrellas y las constelaciones, y las divisiones de períodos y estaciones. Aquí reside el punto fuerte de esta escuela.

“Los de la escuela legista tuvieron su origen en el Ministerio de Justicia. Ellos subrayaban el rigor en la premiación y en el castigo, con miras a apoyar un sistema de conducta correcta. Aquí reside el punto fuerte de esta escuela.

“Los de la escuela de los nombres tuvieron su origen en el Ministerio de Ceremonias. Para los antiguos, cuando diferían los títulos y posiciones, también eran diferentes las ceremonias que se les concedían. Confucio ha dicho: “Si los nombres son incorrectos, la palabra no seguirá su curso natural. Si la palabra no sigue su curso natural, nada puede ser establecido.” Aquí reside el punto fuerte de esta escuela.

“Los de la escuela moísta tuvieron su origen en los guardianes del templo. El templo fue construido con simples vigas de madera y techados de paja; por eso su enseñanza subrayaba la frugalidad. En el templo se rendía culto a los tres Ancianos y a los Cinco Hombres Experimentados; de ahí que su enseñanza subrayara el amor universal. La ceremonia de selección de funcionarios civiles y los ejercicios militares también se celebraban en el templo; de ahí que su enseñanza subrayara la perfección de la virtud y las habilidades. En el templo se hacían sacrificios en honor de los antepasados y se reverenciaba a los padres; de ahí que su enseñanza subrayara la perfección de la virtud y las habilidades. En el templo se hacían sacrificios en honor de los antepasados y se reverenciaba a los padres; de ahí que su enseñanza se orientara a honrar a los espíritus. Ellos aceptaron la enseñanza tradicional de seguir las cuatro estaciones en la conducta propia; de ahí que su enseñanza fuera contra el fatalismo. Aceptaron la tradicional enseñanza de exhibir piedad filial en todo el mundo; de ahí que enseñaran la doctrina de “estar de acuerdo con el superior”. Aquí reside el punto fuerte de esta escuela.

“Los de la escuela de los diplomáticos tuvieron su origen en el Ministerio de las Embajadas...(Ellos enseñaban el arte de) seguir las órdenes generales (en la diplomacia), en lugar de seguir literalmente las instrucciones. Aquí reside el punto fuerte de sus enseñanzas.

“Los de la escuela ecléctica tuvieron su origen en los consejeros. Atrajeron gente tanto de los confucianos como de los moístas, y armonizaron la escuela de los nombres y la de los legistas. Sabían que la nación necesitaba de todas ellas, y veían que el gobierno real no debía dejar de unirlos a todos. Aquí reside el punto fuerte de esta escuela.

“Los de la escuela de los agricultores tuvieron su origen en el Ministerio de Tierras y Cereales. Ellos enseñaban el arte de sembrar los diversos tipos de cereales y exhortaban al pueblo a labrar y a cultivar la morera de modo que la ropa y el alimento del pueblo pudieran ser suficientes...Aquí reside el punto fuerte de esta escuela.

“Los de la escuela de los narradores tuvieron su origen en las oficinas subalternas. Esta escuela fue creada por los que recogían las conversaciones de las calles y callejones y repetían por doquier lo que oían...Aunque en su enseñanza hubiese sólo una palabra aceptable, también eso sería una contribución.´(“Tratado de la Literatura”, en: Historia de la Dinastía Han Anterior.)

Esto es lo que dice Liu Xi respecto al origen de las diez escuelas. Su interpretación del significado de las escuelas es inadecuada, y su atribución de algunas de ellas a ciertos “ministerios” es, en algunos casos, arbitraria. Por ejemplo, al describir las enseñanzas de los taoístas, toca sólo las ideas de Lao Zi, y omite totalmente las de Zhuang Zi. Además, no parece haber semejanzas entre la escuela de los nombres y las funciones del Ministerio de Ceremonias, salvo en el hecho de que ambos subrayaban las distinciones.

UNA REVISIÓN DE LA TEORÍA DE LIU XIN

Aunque los detalles de la teoría de Liu Xin pueden ser erróneos, su intento de buscar el origen de las escuelas en ciertas circunstancias políticas y sociales representa indudablemente un punto de vista acertado. Yo lo cité extensamente porque su descripción de las distintas escuelas es en sí misma una obra clásica e la historiografía china.

El estudio de la historia china ha hecho grandes avances en China en los últimos tiempos, especialmente durante los años inmediatamente anteriores a la invasión japonesa de 1937. A la luz de las recientes investigaciones, he formado mi propia teoría respecto del origen de las escuelas filosóficas. En espíritu esta teoría coincide con la de Liu Xin, pero debe ser expresada en forma distinta. Esto significa que las cosas tienen que ser vistas desde un nuevo ángulo.

Imaginémonos cuál era la fisonomía política y social de China en, digamos, el siglo X a.n.e. En la cumbre de la estructura política y social estaba el rey de la casa real de Zhou, quien era el “señor común” de los diferentes Estados. Bajo él había centenares de Estados, todos poseídos y gobernados por sus príncipes. Algunos de ellos había sido establecidos por los fundadores de la dinastía Zhou, quienes repartieron entre sus familiares los territorios recién conquistados como feudos. Otros eran gobernados por los antiguos rivales de la casa real de Zhou, quienes ahora, sin embargo, reconocían al rey de Zhou, como su “señor común”.

Dentro de cada estado, bajo el príncipe, la tierra estaba dividida también en muchos feudos, cada uno con su propio señor feudal, estos señores feudales eran familiares del príncipe. En esa época, el poder político y el control económico eran una misma cosa. Los que tenían la tierra eran los amos políticos y económicos de ella, y de sus pobladores. Ellos era los jun zi, un término que literalmente significa “hijos de los príncipes”, pero fue usado como una designación común para la clase de los señores feudales.

La otra clase social era la de los xiao ren, que significa pequeñas personas, o shu min, que significa gente común o pueblo. Ellos eran los siervos de los señores feudales, que cultivaban la tierra para los jun zi en tiempos de paz y combatían para ellos en tiempos de guerra.

Los aristócratas eran no sólo los gobernantes políticos y terratenientes, sino también las únicas personas que tenían la oportunidad de recibir educación. De este modo, las casas de los señores feudales no eran solamente centros de poder político y económico, sino también centros de estudios. Adjuntos a ellas había funcionarios que poseían conocimientos especializados en diversas esferas. Pero la gente común, por su parte, no tenía ninguna oportunidad de ser educada, de manera que en su seno no había personas con formación. Esto es lo que está detrás de la teoría de Liu Xin de que a comienzos de la dinastía Zhou “no había ninguna separación entre los funcionarios y los maestros”.

Este sistema feudal fue formalmente abolido por el primer Emperador de la dinastía Qin en el año 221 a.n.e. pero, centenares de años antes de ello, el sistema ya había empezado a desintegrarse, mientras que miles de años más tarde, remanentes económicos del feudalismo aún se mantenían bajo la forma del poder de la clase de los terratenientes.
Los historiadores de la época moderna aún no está de acuerdo sobre las causa de la desintegración del sistema feudal. Discutir estas causas tampoco incumbe a este capítulo. Para este propósito, basta decir que en la historia china los años entre los siglos VII y III a.n.e. constituyen un período de grandes transformaciones y cambios sociales y políticos.

Aún no estamos seguros de cuándo se inició la desintegración del sistema feudal. Ya en el siglo VII a.n.e. hubo aristócratas que perdieron sus tierras y títulos en las guerras de la época o por otras razones, y que cayeron al nivel de la gente común. También hubo personas comunes que, por sus habilidades o favoritismo, llegaron a ser altos funcionarios del Estado. Esto ilustra el significado real de lo que se entiende por “desintegración de la dinastía Zhou”. Fue no sólo la desintegración del poder político de una particular casa real. Sino- y esto es más importante- de todo un sistema social.

Con esta desintegración, los representantes oficiales de las diversas ramas de estudio se dispersaron entre la gente común. Ellos había sido verdaderos nobles, o especialistas con oficios hereditarios al servicio de las familias aristocráticas gobernantes. Éste es el significado de una cita de Confucio hecha por Liu Xin en el mismo “Tratado” arriba citado en parte: “Cuando las ceremonias desaparecen (en la corte), es necesario buscarlas en el campo”,

De este modo, cuado estos antiguos nobles o funcionarios se dispersaron por todo el país, empezaron a vivir a título privado, de sus especialidades o habilidades. Los que expresaron sus ideas a otros individuos privados se convirtieron en “maestros” profesionales, y así se produjo la separación entre el maestro y el funcionario.

La palabra “escuela” en este capítulo es una traducción de la palabra china jia, que al mismo tiempo es usada para denotar “familia” o “casa”. Por tanto, sugiere algo personal o privado. No podía haber ningún jia de pensamiento sin personas que enseñaran sus propias ideas a título privado.

De igual modo, hubo diferentes tipos de jia porque estos maestros eran especialistas en diversas ramas de estudios o de las artes. Así surgieron algunos especialistas en la enseñanza de las obras clásicas y de las ceremonias y la música. Ellos fueron conocidos como ru o literatos. Hubo también especialistas en el arte de la guerra. Eran los xia o caballeros. Hubo especialistas en el arte de la palabra, quienes eran conocidos como bianzhe o polemistas. Hubo especialistas en nigromancia, adivinación, astrología y numerología, quienes eran conocidos como fangshi, o practicantes de artes ocultos. Hubo también políticos prácticos que podían actuar como asesores privados de los gobernantes feudales, y que eran conocidos como fashu zhi shi u “hombres de métodos”. Y finalmente, hubo algunos hombres que tenían conocimientos y talentos, pero que, indignados y hastiados por los desórdenes políticos de su época, se retiraron de la sociedad humana al mundo de la naturaleza. Eran conocidos como yinzhe o ermitaños o solitarios.

De acuerdo con mi teoría, las seis escuelas de pensamiento enumeradas por Sima Tan se originaron en estos seis diferentes tipos de personas. Parafraseando a Liu Xin, por consiguiente, yo diría lo siguiente:

Los miembros de la escuela ru tuvieron su origen en los literatos;
Los miembros de la escuela moísta tuvieron su origen en los caballeros;
Los miembros de la escuela taoísta tuvieron su origen en los ermitaños;
Los miembros de la escuela de los nombres tuvieron su origen en los polemistas;
Los miembros de la escuela yin yang tuvieron su origen en los practicantes de las artes ocultas;
Los miembros de la escuela legista tuvieron su origen en los “hombres de métodos”.

La explicación de estas aseveraciones se encontrará en los capítulos siguientes.

Fuente: http://historiafilosofiachina.blogspot.com/2007/02/el-origen-de-las-escuelas-captulo-iii.html

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